Максим Жолобак

Что есть Бог на самом деле? / 21.04.2006

В чем сила религии? Что толкает людей отказываться от свободы мысли? Что заставляет их подчиняться «несуществующему», «выдуманному» божеству?
Давайте посмотрим, что говорит по этому поводу выдающийся советский философ-марксист Эвальд Васильевич Ильенков. Его позиция достаточно необычна с точки зрения тех утверждений, которые можно было найти в учебниках научного атеизма. Там чаще всего говорилось, что боги возникают, как продукт страха перед силами природы, перед которыми человек чувствовал себя бессильным, как их фантастическое отображение. Но так ли это на самом деле?
Ильенков пишет:
«Не следует, к тому же, забывать, что и ортодоксально-христианский господь-бог – тоже не выдумка, не изображение «несуществующего предмета», а неадекватное изображение предмета весьма и весьма реального, а именно образ (отражение) той реальной власти, которую обретают над людьми и их сознанием неподвластные и непонятные им силы общественного развития – их собственные коллективные силы, противостоящие им самим как нечто чуждое и даже враждебное отнюдь не только в фантазии...
Бога нет, но есть реальная власть коллективных сил людей над отдельным индивидом с его индивидуальным сознанием и эта власть (становящаяся в известных условиях тиранической) так или иначе – адекватно или неадекватно – этим индивидом осознается, а будучи осознанной, делается важнейшим компонентом его субъективного мышления, регулятивной схемой его размышлений, его рассуждений» [1, 122].
Первое, что бросается в глаза читателю – это утверждение Ильенкова явно расходится с общепринятым тезисом о том, что боги появились в результате обожествления сил природы: у него «божественной сущностью» обладают не природные, а человеческие, общественные силы.
Но давайте рассмотрим первых "природных" богов поближе. Во-первых, они возникают только как обожествление тех сил, которые человек уже использует в своем производстве, что, впрочем, неудивительно, ведь то, чего человек не использует в производстве, он не только осознавать, но и видеть не может (см. известный пример из "Диалектической логики" Ильенкова о "звездном небе над головой" [2, 167]). Во-вторых, наиболее могущественными богами становятся именно те, которые являются воплощением самых могущественных на то время общественных институтов (Зевс – государство, Гера – семья).
Кроме того, важной особенностью большинства богов есть их антропоморфность. Обычно это явление объясняют так: человек творит бога по своему образу и подобию. Но дело здесь вовсе не в зрительном образе и не во внешнем подобии. С таким же успехом человек мог бы творить бога по чьему-нибудь другому образу. Но даже звероподобные боги на самом деле антропоморфны, они представляют не природные, животные, а общественные, человеческие силы. Точно так же, как в басне "Волк и ягненок" или в сказке "Коза-дереза" речь идет вовсе не о взаимоотношениях разных видов животных в лесу и возле речки, а описываются отношения между людьми в обществе. Антропоморфность богов, как и сами боги, рождается не в головах людей, а в процессе производства, в процессе овладения силами природы. В богах персонифицируются общественные силы, которые вызваны к жизни человеком посредством производственной деятельности. Но поскольку эти силы еще не могут быть осознаны рационально, они осознаются в отчужденной и поэтому фантастической, мистической форме. В образах богов выражается та сущность, которая в отдельных людях вследствие разделения труда не может проявиться.
История развития богов также наглядно демонстрирует их связь с силами общества. Всем известно место из книги А.Бебеля «Женщина и социализм», когда на примере известной трагедии Эсхила «Эвмениды» показывается победа патриархата над матриархатом. Каждый из этих видов общественной организации представлен определенными богами. Эринии, представляющие в споре относительно убийства Орестом матери старое, материнское право, настаивают на смерти убийцы. Афина и Аполлон, представляющие новое, отцовское право, защищают Ореста, доказывая, что убийство матери было только карой за смерть отца. Для старых богов убийство матери – это самый страшный грех. Для новых – страшней убийство отца и мужа. В конце концов, новые боги побеждают в споре, отражая реальную победу патриархата над матриархатом.
В греческих мифах есть одна интересная деталь – боги, которые представляли, например, земледелие, постепенно уступают место богам торговли. Так Деметра, богиня плодородия, встречается в мифах очень редко – единственный миф, в котором она играет почти главную роль – миф о Персефоне, и то, она в этом мифе практически бессильна. Она не может освободить свою дочь, которую украл Аид и ходит в бессилии по земле даже не очень пытаясь ее освободить. Единственное что делает в этом мифе Деметру похожей на богиню - это ее неудачная попытка сделать одного царевича бессмертным, но даже здесь ее быстро "ставят на место" - мать этого царевича, простая смертная, запрещает Деметре делать то, что она считает нужным. А Гермес, бог торговли и мошенников, всегда очень сильный. Лучшим подтверждением его могущества может служить уже миф о его рождении. Только родившись, бог коммерции сразу же обворовал Аполлона. В этих мифах также явно просматривается отношение "автора" к этим богам: так Деметре "автор" скорее сочувствует, а Гермеса боится, уважает и восхищается.
Как известно, современный бог всех монотеистических религий имеет еврейское происхождение. И христианство, и ислам, и иудаизм вышли из Ветхого завета. Сначала у евреев, как и у греков, богов было много – двенадцать у племени Иуды и еще столько же у племени Израиля. Борьба между "коленами" за первенство постепенно приводит к сокращению количества богов. Но только после египетского и вавилонского пленения, под влиянием которых и сложился Ветхий Завет, отмирают все "лишние" боги. Представляется, что это не случайное совпадение. Для рабов власть общества синкретична, поэтому она лучше всего отражается в идее единого бога. Вряд ли случайно и то, что именно этот бог как нельзя лучше подошел для христианства, которое рождалось как "религия рабов и вольноотпущенников".
Кроме того, евреи к моменту появления христианства уже практически стали торговым народом. То есть властвовал над ними только торговый капитал, сущность которого великолепно отражалась даже в идее старого бога. Но для Римской империи иудейский бог не подходил, ведь он был национальным богом, а капитал, который начинал властвовать на просторах Римской империи, по своей природе был интернационален. Для него не было "избранного народа". Поэтому на смену иудейскому национальному богу пришел новый интернациональный христианский бог.
Римское общество к моменту появления христианства уже потеряло все пережитки родового строя, и вместо аристократии в нем начали полновластно править деньги: власть покупалась и продавалась, армия воевала только ради грабежа. На престол вступил торговый капитал, который, как известно, представляет собой капитал в своей чистой, самой абстрактной форме.
Поэтому целостный христианский бог тут был как нельзя кстати – содержание нашло форму своего выражения. Денежную сущность христианского бога хорошо видно через такую деталь вероучения – одним из самых страшных грехов считается подделка денег и драгоценных металлов. Этот грех карается в дантовом аду на предпоследней ступени (восьмой круг ада), то есть он считается намного более страшным чем ересь (пятый круг) и богохульство (седьмой круг). Между прочим, на седьмом кругу в одном ряду с богохульством – насилием над богом, стоит насилие над собственностью ближнего.
Очевидно, что во времена Римской империи христианство было развито очень сильно. Но следующий шаг в развитии религии был скорее шагом назад. Во времена средневековья власть денег значительно ослабевает. Поэтому в этот период в религии получают предпочтение реакционные течения, наблюдался даже возврат к идолопоклонству. Так в католицизме, например, приобрел популярность культ Богородицы, и даже Папы Римского. В православии был распространен культ святых, икон и мощей.
Но на смену средневековью пришел капитализм – как в развитии производственных сил, так и в становлении идеи бога произошел огромный рывок вперед.
В капиталистическом обществе власти капитала подчинено абсолютно все. Ему уже не может противиться ничто, поэтому в протестантизме устраняются все пережитки многобожества и язычества вообще (Троица, культ святых, икон, мощей и т.д.). Наиболее соответствующим капитализму вариантом протестантизма был кальвинизм. В этой религии бог отождествляется с капиталом вплоть до мелочей. Основной идеей кальвинизма является предопределенность жизненного пути человека, то есть каждый "раб божий" от рождения предназначен для ада или рая. Но бог (капитал) еще при жизни указывает человеку "его место": так явным признаком праведности есть успех в бизнесе, а неправедности – бедность.
Вопрос религии особенно остро стоит на постсоветском пространстве, ведь именно здесь разнообразные религии собрали свой едва ли не самый богатый «урожай». Возникает вопрос: с чем это связано? Разве советская система образования была плохой, или люди – глупыми? И все это притом, что в СССР верующих всегда было очень мало.
Причина, вероятнее всего, кроется в том, что во времена социализма была предпринята попытка разумно управлять общественными процессами. Даже когда власть была внешней по отношению к отдельному человеку, он все равно знал природу и источники этой власти. И попасть во власть религии он мог, только когда специально закрывал на все глаза. После того же, как человек оказался в стихии свободного рынка, он открыл для себя, что находится во власти совершенно чуждых ему сил, источников которых он не знает. Поэтому, в поисках объяснения, человек попадает под влияние религии, которая на все вопросы дает ответы.
Во времена СССР «для общего образования» казалось достаточным простого отрицания религии как глупой выдумки, но эта точка зрения оказалась ошибочной. Пробовали устранить последствия, не устраняя причин. Ведь преодоление религии возможно лишь при овладении общественной формой движения материи, что под конец даже перестали пытаться делать. Начали отдавать промышленность под власть рынка, что, конечно, не могло не отразиться на сознании людей. Вместо твердой уверенности в завтрашнем дне пришел страх – боязнь неизвестного, ужас при мысли о том, что что-то пойдет не так, как было задумано. Сейчас страх является нормой жизни каждого человека, каждый боится потерять все, что он имеет, каждый знает, что полагаться ему не на кого. Человек живет в капиталистическом обществе, рассчитывая только на случай – на бога.
И сейчас единственным способом преодолеть религию остается уничтожение власти над человеком «чуждых» ему сил и подчинение их контролю со стороны общества, то есть овладение социальной формой движения материи. Для того чтобы освободить свой разум, человек должен научиться контролировать свои производительные силы, то есть сознательно управлять общественными процессами.

Литература:
1. Ильенков Э. В. Гегель и проблема предмета логики / В кн.: Философия Гегеля и современность. – М.: Политиздат, 1973. – С. 120-144.
2. Ильенков Э. В. Диалектическая логика: Очерки истории и теории.
2-е изд., доп. – М.: Политиздат, 1984. – 320 с.